Legenda foto: Mahābhārata – Pergament. Credit: University of Edinburgh Library Heritage Collections, în University of Edinburgh Archive and Manuscript Collections

„Satyameva Jayate,”spune Mundaka Upanishad. Adevărul este singurul care triumfă. Cine nu ar fi de acord? Dar ce este Adevărul? Este Adevărul meu sau Adevărul tău? Există un adevăr universal? Opusul adevărului este falsitatea? Este adevărul legat de date verificabile? Sau ar putea fi arhetipal? Adevărul intențiilor? Adevărul se poate adapta și schimba, în funcție de timp și loc?

Textele noastre itihasa bogate, precum Ramayana și Mahabharata, care au existat din cele mai vechi timpuri, ne ajută să ajungem la o înțelegere sofisticată.

Gândiți-vă la starea altor civilizații antice. Thor (zeul nordic) a fost alungat din Scandinavia, zeul Soarelui, Ra, a apus în Egipt, iar Zeus zace îngropat în zăpadă pe Muntele Olimp. Poveștile despre Zeul Ram încă domnesc puternic în India; Zeul Krishna continuă să seducă; iar magnificul Zeu Shiva nu și-a încetat dansul în adâncul inimilor noastre. Un recital (Akhand Ramayan) într-o gospodărie indiană încetinește timpul chiar și în aceste zile aglomerate, iar indienii nu obosesc niciodată să disece personajele enigmatice din Mahabharata.

De ce majoritatea civilizațiilor antice ajung sa administreze carapacea fără suflet a moștenirii lor primordiale în muzee și texte academice, în timp ce noi, în India, rămânem la nesfârșit atrași de sufletul vibrant al acestor amintiri milenare care continuă să ne ghideze viața de zi cu zi? În termeni simpli, de ce suntem printre puținele culturi antice care sunt încă în viață?

O analiză indolentă ar putea sugera despre cultura și poveștile noastre ca fiind bogate în comparație cu cele ale altor civilizații antice, cum ar fi Grecia și Egiptul. Dar aș vrea să mă feresc de această trufie. Fără îndoială, poveștile noastre sunt încântătoare. Dar la fel sunt și miturile grecești ale lui Zeus și ale cohortei sale din Olimp; și la fel de magnifice și profunde în semnificația lor. Thor, mânuitorul ciocanului, a fost o figură inspirată din mitologia nordică (unii cred că rădăcina denumirii zilei de joi se referă de fapt la ziua lui Thor – en. Thursday – Thor's Day). De ce s-au retras în anonimat acești zei puternici?

Cred că este din cauză că și-au pierdut relevanța în viața poporului lor.

Dar de ce nu s-a întâmplat acest lucru în India? După părerea mea, datorită geniului nostru de a ne moderniza și localiza miturile. Permiteți-mi să-mi clarific argumentul cu una dintre cele mai populare epopei ale noastre, Ramayana. Un serial de televiziune din anii 1980 a modernizat povestea Zeului Ram pentru epoca noastră. Serialul se baza în mare parte pe Ramcharitmanas scrise de înțeleptul Tulsidas în secolul al XVI-lea; dar Tulsidasji însuși a făcut schimbări semnificative față de originalul Valmiki Ramayana, modernizând astfel povestea Zeului Ram pentru epoca în care a trăit. Kamba Ramayana din sud, a localizat epopeea la sensibilitățile secolului al XII-lea. Este posibil să existe sute de versiuni ale Ramayanei în Asia, în care gândurile de bază au rămas aceleași, corpul care le înglobează fiind modificat pentru a se adapta vremurilor și locurilor în schimbare. Astfel, poveștile zeilor și zeițelor noastre au evoluat în mod constant, păstrând ce este mai bun din cele vechi, dar adăugând atractivitatea noului, menținând astfel itihas-urile noastre relevante, mereu actuale și vii.

Gândiți-vă la Mahabharata, care ne îndepărtează de tentația de a judeca și ne duce în brațele primitoare ale compasiunii și înțelegerii, unde nuanțele devin posibile. Vedem slăbiciuni și în Pandavas, dar și puncte forte în Kauravas. Suntem derutați de Zeul Krishna și surprinși de faptul că până și Shakuni (un personaj extrem de inteligent, dar viclean din Mahabharata) a avut o poveste care l-a făcut să râvnească la răzbunare – unii ar putea spune ca aceasta era de înțeles. Și totuși, dacă Kauravas ar fi câștigat și Pandavas ar fi pierdut, ceva nu ar fi părut în regulă...

Dezbaterea continuă, iar viața continuă să ne intrige. Luptele noastre continuă și numai cele mai adânci colțuri ale inimii știu dacă acțiunile noastre sunt alimentate de ego sau de iubire. Mahabharata nu permite o înțelegere ușoară. Gita oferă răspunsuri, dar și unele întrebări. Totuși, îndoielile sunt bune, pentru că stimulează spiritul de investigare, dacă sunt abordate cu înțelepciune. Este nevoie de o persoană matură și înțeleaptă pentru a înțelege cu adevărat textele noastre. Pentru că acestea nu te tratează ca pe un copil care are nevoie de ordine definitive; în schimb, te tratează ca pe un adult, care are nevoie de încurajări pentru a evolua. Acest spirit de evoluție deschide spațiul pentru respectul față de adevăruri diferite; care este garantul suprem al liberalismului. Iar liberalismul deschide spațiul pentru evoluție. Este un cerc; un cerc care a menținut în viață cultura noastră străveche.

Prin urmare, itihas-ul nostru rămâne viu, deoarece religia și liberalismul nu au fost niciodată în conflict în India. În consecință, diferitele religii au învățat să coexiste și să fie deschise; sărbătorim modernizarea și localizarea, în timp ce ne încăpățânăm să păstrăm cele mai bune practici ale anticilor noștri; astfel, ne menținem teologia relevantă. Contra-intuitiv, este posibil ca liberalismul să alimenteze religiozitatea și viceversa. Iar India noastră, această țară frumoasă, a fost întotdeauna contra-intuitivă!
 

Amish Tripathi

Despre autor:

Amish Tripathi, unul dintre cei mai citiți autori din India, care își caută inspirația în mitologie și a cărui trilogie „Shiva” a fost cea mai bine vândută serie de cărți din istoria editurilor indiene, își expune gândurile cu privire la relevanța contemporană a textelor indiene antice.